Юрген Мольтман (Jürgen Moltmann) родился 8 апреля 1926 г. в Гамбурге. Он описывал свое воспитание как полностью светское. Его дед был великим магистром масонского ордена. В возрасте 16 лет Мольтман преклонялся перед Альбертом Эйнштейном и желал изучать математику в университете. Физика теории относительности была для него «восхитительным секретом, открывающим знание»; теология вообще не играла никакой роли в его жизни.
Он сдал вступительный экзамен, чтобы продолжить образование, но в 1944 г. был призван в ряды немецкой армии и отправлен на передовую в бельгийские леса. В 1945 г. попав в окружение британских войск, Мольтман как военнопленный был отправлен в лагерь, где пробыл до 1948 г. Сначала он находился в заключении в Бельгии. В лагере узники теряли всякую надежду на немецкую культуру после Аушвица и Бухенвальда. Мольтманн вспоминал, что его угрызения совести были столь велики, что он желал бы быть мертвым, чем жить с тем, что сделала его нация. Мольтман встретил группу христиан и получил от американского капеллана копию Нового Завета с Псалмами. Постепенно он почувствовал все большую близость к христианской вере. Позднее Мольтман писал: «Не я нашел Христа, он нашел меня». После Бельгии он был переведен в лагерь в Килмарноке, Шотландия, где работал с другими немцами на восстановлении поврежденных в результате бомбежек зданий. Радушие шотландцев к узникам произвело на него большое впечатление. В июле 1946 г. он был переведен в лагерь Нортон, британскую тюрьму, расположенную неподалеку от Ноттингема. Лагерь действовал под руководством YMCA, и здесь Мольтман встретил многих студентов-теологов. Здесь он прочитал первую богословскую книгу, которой стала работа Райхольда Нибура «Природа и судьба человека». Она произвела на него огромное впечатление. Опыт военнопленного далее ему глубокое понимание того, как страдание и надежда укрепляют друг друга, что впоследствии наложило глубокий отпечаток на его богословие.
Мольтманн вернулся домой в возрасте 22 лет и нашел свой дом в Гамбурге в руинах. Мольтман пошел работать в стремлении выразить богословие «оставшихся в живых из его поколения». Мольтман надеялся, что пример «исповеднической церкви» во время войны должен быть повторен в новых церковных структурах. Он и многие другие были разочарованы, видя, что идет восстановление довоенных моделей в попытке полностью забыть недавний период.
В 1947 г. он был приглашен на первый съезд Cтуденческого {ристианского движения в Cвонвике. Это произвело на него глубокое впечатление. Мольтман вернулся в Германию, чтобы продолжить обучение в университете Геттингена, профессора которого были последователями Карла Барта и многие из них были связаны с «исповеднической церковью» Германии. Мольтман перерос критическое пренебрежение Бартом исторической природы реальности и начал изучать Бонхоффера. Его интересовали проблемы социальной этики и отношения между церковью и обществом. Научный руководитель его докторской диссертации Отто Вебер помог ему развить эсхатологическую перспективу универсальной миссии церкви.
Под руководством Отто Вебера в 1952 г. он защитил докторскую диссертацию. С 1952 по 1957 Мольтман был пастором Евангелической церкви Бремена-Вассерхорста. В 1958 Мольтманн стал преподавателем богословия в академии в Вуппертале, которая действовала под руководством «исповеднической церкви», а в 1963 г. стал преподавать на богословском факультете университета Бонна. В 1967 г. он был назначен профессором систематического богословия университета Тюбингена и оставался им до своей отставки в 1994 г.
С 1963 по 1983 гг. Мольтман был членом Комитета «Вера и устройство» Всемирного совета Церквей. С 1983 по 1993 г. В 1984-1985 гг. он был удостоен чести чтения Гиффордовских лекций в университете Эдинбурга. В 2000 г. Мольтман был удостоен премии Луисвилля Гроумейера в области религии за книгу «Пришествие Бога: христианская эсхатология» (The Coming of God: Christian Eschatology).
Трилогия Мольтмана «Теология надежды» (Theology of Hope, 1964), «Распятый Бог» (The Crucified God, 1972), и «Церковь в силе духа» (The Church in the Power of the Spirit, 1975) посвящена рассмотрению ключевых тем христианского богословия. В попытке достичь большего понимания христианской теологии Мольтман ищет поддержку своих идей среди католиков, православных и иудеев, что, как он считал, должно способствовать развитию экуменического движения.
Одной из ключевых концепций богословия Мольтмана является идея Царства Божия, каким оно существует и в будущем, и в настоящем в Боге. Его богословие построено на эсхатологии и надежде на Христа воскресшего. Этот подход наиболее ярко выражен в работе Мольтмана «Теология надежды». Через веру мы связаны со Христом, и как таковые имеем надежду на воскресшего Христа, и знание о Его возвращении. Для Мольтмана надежда христианской веры есть надежда на воскресение Христа распятого. Надежда и вера зависят друг от друга, чтобы могли оставаться истинными и существенными; и вместе с ними обоими можно найти «не только утешение в страдании, но также выражение божественного обетования против страдания». Однако, вследствие этой надежды, мы никогда не сможем существовать гармонично в обществе, которое основано на грехе. Грех основывает себя на безнадежности, которая принимает две формы: попущение и отчаяние. «Попущение является преждевременным, самовольным ожиданием исполнения того, что мы надеемся получить от Бога. Отчаяние является преждевременным, произвольным ожиданием не исполнения того, что мы надеемся получить от Бога».
По мнению Мольтмана все должно рассматриваться с эсхатологической перспективы, вглядываясь в дни, когда Христос сотворит все вещи новыми. «Истинная теология должна, следовательно, быть построена в свете ее будущей цели. Эсхатология не должна быть в конце, но в начале ее». Это не означает, как многие боятся, «устранения счастья из настоящего» вследствие фокусирования всего внимания на надежде на возвращение. Надежда усиливает веру и нацеливает верующего на жизнь в любви и направляет его к новому творению всех вещей.
Для Мольтмана творение и эсхатология являются взаимосвязанными. Существует продолжающийся процесс творения, непрерывного творения, наряду с творением из ничего и завершением творения. Завершение творения будет состоять из эсхатологического преображения этого творения в новое творение. Апокалипсис будет включать очищение нашего конечного мира от греха, так чтобы преображенное человечество смогло участвовать в новом творении.
Источник: Портал Богослов.Ru