Юрген Мольтман (Jürgen Moltmann) народився 8 квітня 1926 року в Гамбурзі. Він описував своє виховання як повністю світське. Його дід був великим магістром масонського ордену. У віці 16 років Мольтман схилявся перед Альбертом Ейнштейном і бажав вивчати математику в університеті. Фізика теорії відносності була для нього «чудовим секретом, що відкриває знання»; теологія взагалі не грала ніякої ролі в його житті.
Він здав вступний іспит, щоб продовжити освіту, але в 1944 р був призваний до лав німецької армії і відправлений на передову в бельгійські ліси. У 1945 р потрапивши в оточення британських військ, Мольтман як військовополонений був відправлений до табору, де пробув до 1948 р. Спочатку він знаходився в ув’язненні в Бельгії. У таборі в’язні втрачали будь-яку надію на німецьку культуру після Аушвіца і Бухенвальда. Мольтманн згадував, що його докори сумління були настільки великі, що він бажав би бути мертвим, ніж жити з тим, що зробила його нація. Мольтман зустрів групу християн і отримав від американського капелана копію Нового Завіту з Псалмами. Поступово він відчув все більшу близькість до християнської віри. Пізніше Мольтман писав: «Не я знайшов Христа, він знайшов мене». Після Бельгії він був переведений в табір в Кілмарноку, Шотландія, де працював з іншими німцями на відновленні пошкоджених в результаті бомбардувань будівель. Привітність шотландців до в’язнів справила на нього велике враження. У липні 1946 року він був переведений в табір Нортон, британську в’язницю, розташовану неподалік від Ноттінгема. Табір діяв під керівництвом YMCA, і тут Мольтман зустрів багатьох студентів-теологів. Тут він прочитав першу богословську книгу, якої стала робота Райхольда Нибура «Природа і доля людини». Вона справила на нього величезне враження. Досвід військовополоненого дав йому глибоке розуміння того, як страждання і надія зміцнюють один одного, що згодом наклало глибокий відбиток на його богослов’я.
Мольтман повернувся додому у віці 22 років і знайшов свій будинок в Гамбурзі в руїнах. Мольтман пішов працювати в прагненні висловити богослов’я «тих, хто залишився в живих з його покоління». Мольтман сподівався, що приклад «сповідницької церкви» під час війни повинен бути повторений в нових церковних структурах. Він і багато інших були розчаровані, бачачи, що йде відновлення довоєнних моделей в спробі повністю забути недавній період.
У 1947 р він був запрошений на перший з’їзд Cтуденческого Хрістіанского руху в Cвонвіку, Велика Британія. Це справило на нього глибоке враження. Мольтман повернувся до Німеччини, щоб продовжити навчання в університеті Геттінгена, професора якого були послідовниками Карла Барта, і багато з них були пов’язані з «сповідницькою церквою» Німеччини. Мольтман переріс критичне нехтування Бартом історичної природи реальності і почав вивчати Бонхоффера. Його цікавили проблеми соціальної етики і відносини між церквою і суспільством. Науковий керівник його докторської дисертації Отто Вебер допоміг йому розвинути есхатологічну перспективу універсальної місії церкви.
Під керівництвом Отто Вебера в 1952 р він захистив докторську дисертацію. З 1952 по 1957 Мольтман був пастором Євангелічної церкви Бремена-Вассерхорста. У 1958 Мольтманн став викладачем богослов’я в академії в Вупперталі, яка діяла під керівництвом «сповідницької церкви», а в 1963 році став викладати на богословському факультеті університету Бонна. У 1967 р він був призначений професором систематичного богослов’я університету Тюбінгена і залишався ним до своєї відставки в 1994 р
З 1963 по 1983 рр. Мольтман був членом Комітету «Віра і устрій» Всесвітньої ради Церков. З 1983 по 1993 р 1984-1985 рр. він був удостоєний честі читання Гіффордовскіх лекцій в університеті Единбургу. У 2000 р Мольтман був удостоєний премії Луїсвілля Гроумейера в області релігії за книгу «Пришестя Бога: християнська есхатологія» (The Coming of God: Christian Eschatology).
Трилогія Мольтман «Теологія надії» (Theology of Hope, 1964), «Розіп’ятий Бог» (The Crucified God, 1972), і «Церква в силі духу» (The Church in the Power of the Spirit, 1975) присвячена розгляду ключових тем християнського богослов’я. У спробі досягти більшого розуміння християнської теології Мольтман шукає підтримку своїх ідей серед католиків, православних та іудеїв, що, як він вважав, повинно сприяти розвитку екуменічного руху.
Однією з ключових концепцій богослов’я Мольтмана є ідея Царства Божого, яким воно існує і в майбутньому, і в сьогоденні в Бозі. Його богослов’я побудовано на есхатології і надії на Христа воскреслого. Цей підхід найбільш яскраво виражений у роботі Мольтмана «Теологія надії». Через віру ми пов’язані з Христом, і як такі маємо надію на воскреслого Христа, і знання про Його повернення. Для Мольтмана надією християнської віри є надія на воскресіння Христа розп’ятого. Надія і віра залежать один від одного, щоб могли залишатися справжніми і суттєвими; і разом з ними обома можна знайти «не тільки розраду в стражданні, але також вираження божественного обітниці проти страждання».
Однак, через цю надію ми ніколи не зможемо існувати гармонійно в суспільстві, яке засноване на гріху. Гріх засновує себе на безнадійності, яка приймає дві форми: потурання і відчай. «Потурання є передчасним, самовільним очікуванням виконання того, що ми сподіваємося отримати від Бога. Відчай є передчасним, довільним очікування не виконання того, що ми сподіваємося отримати від Бога».
На думку Мольтмана все повинно розглядатися з есхатологічної перспективи, вдивляючись в дні, коли Христос створить всі речі новими. «Справжня теологія повинна, отже, бути побудована в світлі її майбутньої мети. Есхатологія не повинна бути в кінці, але на початку її». Це не означає, як багато хто боїться, «усунення щастя зі сьогодення» внаслідок фокусування уваги на надії на повернення. Надія підсилює віру і націлює віруючого на життя в любові і направляє його до нового творіння всіх речей.
Для Мольтмана творіння і есхатологія є взаємопов’язаними. Він розглядає творіння як таке що розпочалося з нічого, продовжується донині і матиме своє завершення. Завершення творіння буде складатися з есхатологічного перетворення цього творіння в нове творіння. Апокаліпсис буде включати очищення нашого кінцевого світу від гріха, так щоб перетворене людство змогло брати участь вже в новому творінні.
Джерело: Портал Богослов.Ru