Дітріх Бонхеффер, німецький лютеранський пастор, богослов, автор концепції “безрелігійного християнства”, народився в 1906 році в Бреслау (нині Вроцлав). Його батько, професор психіатрії, був за переконаннями агностиком, як і всі брати Бонхеффера. Родина відрізнялася стійкою християнською мораллю, відзначала християнські свята, особливо Різдво, коли всі разом читали Біблію і співали хорали, проте до церкви ніколи не ходила. У 17 років Дітріх приймає незвичайне для своєї родини рішення: він заявив, що має намір займатися теологією і стати пастором.

Бонхеффер вивчав богослов’я в Тюбінгені і Берліні, а потім став лютеранським пастором. Кілька років він прослужив пастором в німецькій громаді в Барселоні, потім він провів рік в Теологічній семінарії Союзу в Нью-Йорку, а в 1931 році став викладачем в Берлінському університеті. В кінці 20-х – початку 30-х років Бонхеффер – активний учасник екуменічного руху.

З 1931 року націонал-соціалісти починають залучати Євангельську Церкву в боротьбу проти “марксизму, жидівства і центру”, в результаті чого під егідою партії виник церковно-політичний рух “німецьких християн”, який отримав на прусських церковних виборах в 1932 році близько третини місць в Синоді .

Після приходу Гітлера до влади в 1933 році, коли вівтарі в церквах стали прикрашатися свастиками, Бонхеффер рішуче виступив проти подібної практики, заявивши, що “в церкви є тільки один вівтар, це вівтар Всевишньому, перед яким все створіння повинно стати на коліна. Той, хто хоче іншого, повинен піти, він не може перебувати з нами в домі Божому. У церкві є тільки на кафедра, з якої проповідується віра в Бога і ніяка інша віра і ніяка інша воля, яка б добра вона не була “.

Восени 1933 Мартін Німеллер і Дітріх Бонхеффер складають “Протест” проти рішень Генерального синоду про введення расового законодавства в Церкві. Протест підписали 22 пастора. Так виник Надзвичайний союз пасторів, який налічував до кінця року близько 6 тисяч членів. Він став ядром Сповідуючою Церкви.

Боротьба Сповідуючої Церкви проти підпорядкування Церкви тоталітарному режиму гітлерівського держави зіграла вирішальну роль в житті Бонхеффера. Він належав до радикального крила Сповідуючої Церкви. Вона була для нього “істинною Церквою”, а між істинною і фальшивою церквою, на його думку, немає нічого проміжного, ніякої нейтральної середини.

З осені 1933 року Бонхеффер протягом 2 років працює пастором в німецькій громаді в Лондоні. Після повернення з Лондона він допомагає керувати невеличкою семінарією Сповідуючої Церкви в Фінкенвальді. Однак в 1937 році влада закрила цю школу. Бонхефферу заборонили викладати в Берліні, проповідувати і, нарешті, в 1941 році заборонили писати і публікувати. Проте, Бонхеффер продовжував виступати проти підпорядкування Церкви політиці нацизму.

У 1939 році Бонхеффер приєднався до німецького руху Опору, і йому доручили співпрацювати з німецькою контррозвідкою. Він як зв’язковий увійшов до групи Опору на чолі з адміралом Канарисом. У 1943 році Бонхеффера заарештовує гестапо. 9 квітня 1945 року він був страчений в концтаборі Флоссенбюрг разом з адміралом Канарисом і іншими змовниками. Коли його забирали на суд, він сказав свої останні слова: “Це кінець, але для мене – початок життя”.

До середини 30-х років Бонхеффер повністю розділяє вчення діалектичної теології про абсолютне якісну відмінність і взаємне протистояння Бога і світу. В цей час Бонхеффер підкреслює значення одкровення, церкви і церковної дисципліни. Однак в останніх своїх листах, виданих посмертно у вигляді окремої книги під назвою “Опір і покора”, він помітно зміщує акцент на дослідження стану християнина в світі. У своїх листах Бонхеффер писав про загадкове “безрелігійне християнство”. Вказуючи на те, що віра в жорстке передвизначення всієї історії і окремої людської долі Богом, так само як і уявлення про повну відокремленість абсолюту від мирського життя, позбавляє людину можливості активно і усвідомлено діяти, Бонхеффер приходить до нового обґрунтування христології, розглядаючи її як би крізь призму соціальних і етичних проблем.

Висуваючи ідею “безрелігійного християнства”, Бонхеффер пропонує вважати Ісуса Христа “Господом безрелігійних”. Спроби Бультмана очистити Євангеліє від міфологічного елемента, тобто звести все християнство лише до його “суті”, Бонхеффер вважав ліберальною помилкою, оскільки, на його думку, для сучасної людини проблемою є не міф, а релігія сама по собі.

Мету своїх робіт Бонхеффер вбачає в тому, щоб “повернути Христа дорослому світу”. Він прагне обґрунтувати єдину мораль дії, яка була б придатна як для чисто релігійної сфери відносин людини з Богом, так і для соціальної активності в секулярних сферах. Однак, по суті, це означало, що людина здатна жити праведно, спираючись лише на власні сили і обходячись без санкції згори – в граничному випадку обходячись взагалі без Бога. На думку Бонхеффера, “дорослішання” особистості і “дорослішання” світу поступово привели до того, що людина знайшла в собі самому ті моральні підстави свободи і відповідальності, які він перш шукав в Бозі.

Бонхеффер роз’яснює це так: “Перед Богом і разом з Ним ми живемо тепер без Бога. Бог дозволив, щоб Його витіснили зі світу … Бог слабкий і безсилий у світі, і в цьому-то виявляється той єдиний спосіб, завдяки якому Він може залишатися з нами і допомагати нам “. На питання, як же жити людині в “безбожному”, секуляризованому світі, Бонхеффер дає недвозначну відповідь: “Людина повинна зануритися в життя безбожного світу, не намагаючись затушувати його безбожництво лоском релігії, не намагаючись змінити його. Він повинен жити “мирським” життям і тим самим брати участь в стражданнях Бога “.

У той же час, на думку Бонхеффера, християнська Церква повинна, в свою чергу, шукати кошти і можливості зберегти свій вплив. Вона також може залишатися живою і дієвою силою, лише активно втручаючись у справи “посейбічного” світу, а не перекладаючи вирішення гострих соціальних питань на відповідальність професійних політиків. Через 10 років після страти Бонхеффера його друг Хайнц Царнт писав: “Перш були мученики, які звали світ прийти до Церкви. Дітріх Бонхеффер – це мученик, який закликав Церкву прийти в світ”.

Таким чином, в лиху годину реального, а не вигаданого кризи Бонхеффер спробував знайти нове динамічне вирішення проблеми взаємин Церкви і світу. До “дорослого” світу, на його думку, більше не можна звертатися з чисто спіритуалістичними і містичними релігійними умовляннями. Можливо, вважає Бонхеффер, перш подібні слова і ідеї несли в собі якийсь сенс, однак для сучасного суспільства сенс цей значною мірою втрачено. До того ж, нескінченні самокопання, властиві богословським побудовам діалектичної теології, представляються Бонхефферу, щонайменше, недоречними в епоху справжнього кризи, що поставив під сумнів весь подальший хід історії людства, її глибинні моральні підстави. Перед обличчям такої кризи теолог Бонхеффер готовий пожертвувати, скоріше, Богом, ніж людиною. Він не збирається поступатися уявленням про соціальну активність людини і його моральної відповідальності.

Проте, Бонхеффер хоче повернути Бога і Церкву назад в секулярний світ. Бог повинен вважатися центром життя, а не її межами. Бог трансцендентний, але це не означає, що Він від нас нескінченно далекий. “Бог існує зовні, в самому осередді нашому житті”, – писав Бонхеффер. Саме тому християнинові слід навчитися жити християнським життям і розмовляти про християнство світським чином. Церква не повинна займатися своїми власними релігійними проблемами. Вона повинна служити миру. Вона повинна наслідувати Ісусу Христу, який був “людиною для інших людей”.

Бонхеффер пройшов шлях від церковного опору до політичного. Він загинув не тільки за право сповідувати віру в Церкві, але також і за право коритися вимогам віри в політичному житті. Його мучеництво було релігійно-політичним. Він усвідомив, що долучення до Христа повинно розумітися як наслідування його життя: людина повинна випити до дна свою гірку чашу; порятунок не у втечі від турбот і страждання, а в прийнятті земних мук.

Ідеї ​​Бонхеффера помітно вплинули на західну теологію другої половини XX століття, особливо на “секулярну теологію”, теологію “смерті Бога”, “теологію визволення”. Теологія смерті з її увагою до загостреного трагізмом людського існування перетворюється у Бонхеффера в теологію смерті Бога, тобто в концепцію моральної і релігійного життя, пропоновану людині за відсутності Бога, в ситуації, коли Бог добровільно усунувся від вирішення проблем світу. Можна тільки припускати, як би Бонхеффер далі розвинув свою думку, якщо б він жив ще деякий час. Його вчення може бути витлумачено або в дусі його ранніх творів, або ж як радикально нове вчення.

Марина Селезньова

Оригінал DW.com