Анне Бургхардт, обрана в червні 2021 року генеральним секретарем Всесвітньої лютеранської федерації, – спільноти 148 лютеранських церков по всьому світу (в яку входить і НЄЛЦУ — прим. ред.) Вона стала першою жінкою та першим представником Східної Європи на посаді генерального секретаря ВЛФ.
Народилася Бургхардт у Радянському Союзі, в Естонії, виросла у місті Пярну. У 90-ті здобула теологічну освіту – спочатку на батьківщині, потім у Німеччині, була висвячена в пастори, повернулася до Естонії, де працювала в Інституті теології. В інтерв’ю Радіо Свобода Бургхардт розповідає про свій шлях до лютеранства, викладає свої погляди на капіталізм та комунізм та обговорює будову та роль церкви у сучасному світі.
– Тільки у старших класах я прийшла до церкви, у віці, коли починаєш ставити собі екзистенційні питання. І ситуація в лютеранській церкві підтримує в тобі прагнення ставити запитання та шукати відповіді.
– Ви народилися за радянських часів із усією його шкільною індоктринацією. Ви були піонеркою?
– Думаю, у цьому сенсі в Радянському Союзі Естонія була особливим випадком, бо більшість із нас зростала з певним почуттям внутрішнього спротиву. Я була піонеркою, але з цього все жартували, і в сім’ї, і серед друзів. Мій батько, тітка і бабуся були депортовані до Сибіру в 1949 році і змогли повернутися до Естонії лише в середині 50-х. Таке утримує від індоктринації. Щодо церкви – мій дідусь був парафіянином лютеранської церкви. Але коли моя бабуся повернулася із Сибіру, через цей її досвід був страх, що надто відкрита участь у церковному житті може зашкодити сім’ї. Тому вони не передали віру дітям, моєму батькові, наприклад. І мій шлях до церкви був моїм власним, мої батьки його не поділили. Вони ставилися до нього позитивно, але самі цього не слідували. Загалом я не можу пригадати радянську індоктринацію. Я пам’ятаю родичів, які таємно зберігали естонський прапор, який був у них з часів 1940 року (коли країна була окупована Радянським Союзом. – Прим. РС).
– Наприкінці 80-х ви очікували на швидке звільнення Естонії від радянської влади? Пам’ятаєте свої почуття?
– Так, ми ходили на всілякі мітинги, очікування та надії були розлиті у повітрі, і в мене від того часу залишилося відчуття, що існує щось більше, заради чого варто жити, щось поряд із твоїм мікрокосмом, твоїм особистим життям. Це, думаю, головне враження того часу, що вплинуло на мене – і, думаю, так чи інакше це вплинуло на все моє покоління.
– У 19 років ви почали вивчати теологію. Ви колись розглядали інший напрямок життя? Прийти до релігії так рано – це було поширене серед ваших однолітків у вашому поколінні?
– Я пам’ятаю, у старших класах ми вже мали уроки релігії та філософії, і пам’ятаю, ми сиділи з друзями в кафетерії та обговорювали грецьку філософію. Питання, у чому сенс життя, яка мета всесвіту, звучали в наших дискусіях щодня. Був екзистенційний інтерес, який підштовхнув мене до вивчення теології. І це не було таким незвичним тоді, йти вивчати теологію відразу після школи. Серед тих, із ким я навчалася в університеті Тарту, половина були вчорашні школярі. Після вивчення теології в університеті Тарту було кілька семестрів навчання в Німеччині, в Ерлангені та Берліні – і там, що цікаво, я писала дисертацію про православну теологію. Потім я вийшла заміж, ми прожили три роки у Німеччині.
– Для вас перше враження від Німеччини було шоком, як для багатьох людей, які виросли в СРСР, чи жителів балтійських країн, які належали західному, німецькому світу, це було чимось природним?
– Так, історично є культурна близькість між Естонією та Німеччиною, балтійські німці правили нашою країною століттями, мали величезний вплив на культуру, і лютеранська церква, її пастори з балтійських німців відіграли важливу роль у створенні естонської нації, її писемності, освіти. Наприклад, якщо глянути на статистику Російської імперії XIX століття, на рівень грамотності, в Естонії – понад 90 відсотків жителів, включаючи вільних фермерів, вміли читати та писати. В інших частинах імперії ця цифра була залежно від регіону 40–70 відсотків. Отже, культурні зв’язки з Німеччиною в Естонії були сильними, хоча це могло бути і відносинами любові-ненависті, тому що німців в Естонії також звинувачували в колоніалізмі. Але вплив відчувалося, і тому [опинившись у Німеччині] великої різниці в культурі я не відчула.
– У Східній Європі, скажімо, через Польщу, є сильний вплив католицизму, дисертацію ви писали про особливості православної літургії Протестантизм, лютеранство було природним вибором?
– Моє лютеранство насамперед пов’язане, звісно, із традицією. Це переважна конфесія в Естонії, католиків в Естонії мало з часів шведського панування. Православ’я – під час навчання я зацікавилася православною теологією, питаннями богослужіння, але зараз, можливо, я не вибрала б цю тему.
– Протестантизм індивідуалістичний. Коли ви почали ходити до церкви як парафіянка, вам потрібний був священик як свого роду гід?
– Як духовний отець чи мати? Немає конкретного пастора чи теолога, який був би моїм єдиним духовним отцем чи матір’ю. Пошуки відповідей відбувалися разом із безліччю людей, впливів, праць, які я читала. Це, скоріше, спроба знайти свій шлях самостійно, в дискусії з багатьма партнерами.
– І це відрізняється від досвіду католиків чи православних?
– Загалом, гадаю, так. Це не означає, звичайно, що на моєму шляху не було людей, чия думка для мене була дуже важливою, а приклад – надихаючою.
– Але, в принципі, ви самі по собі в цьому пошуку відповідей?
– Так, але це не означає повної самотності в тому сенсі, що ви тільки занурені в саморефлексію. Ви перебуваєте в дискусії з іншими – з друзями, з теологами, з парафіянами.
– Як має бути влаштоване життя церковної громади, на ваш погляд?
– Громада має бути основою, яка збирає християн разом. Але, наприклад, церква в мене вдома, в Естонії, сприймає себе народною церквою – це поєднання, з одного боку, церкви як незалежної організації, яку підтримують її члени, і одночасно її служіння ширшому суспільству, служінню і тим християнам, які з’являються в церкві не щонеділі, а лише на Різдво. Є двояке розуміння завдань церкви: бути незалежною, але не відрізати себе від світу, ми йдемо зовні і служимо суспільству, і це випливає безпосередньо з нашої теології.
Капіталізм
– Ви написали роботу про християнство та капіталізм. На протестантській етиці багато в чому ґрунтуються індивідуалізм і процвітання Сполучених Штатів – це ідея, що якщо ти успішний у своїй праці, то це божественне благословення. При цьому, судячи з вашої статті, ви дотримуєтеся більш лівих поглядів.
– Тут треба, перш за все, дещо уточнити. Є велика різниця між кальвіністами та лютеранами, коли це стосується робочої етики та впливу, який ці дві церкви вплинули на розвиток капіталізму. На ці аспекти часто не дуже звертають увагу. Макс Вебер (німецький філософ, який опублікував на початку XX століття роботу “Протестантська етика і дух капіталізму”. – Прим.РС) мав рацію щодо впливу теології кальвінізму, вчення про визначення, що успіх у земному житті є чимось на кшталт підтвердження обраності Богом . Але це не лютеранський підхід. Ідея Лютера була скоріше в тому, що вам не потрібно так сильно турбуватися про ваш індивідуальний порятунок, ви повинні просто прийняти його як подарунок Бога – через Ісуса Христа. І подяка за це звільняє вас від надмірного занепокоєння про себе, ви вільні для того, щоб служити оточуючим вас людям. Ідея Лютера була в тому, що щоденне служіння Богові людини за межами церковної служби – це служіння оточуючим, але не заради вас самих, а заради інших.
І я б сказала, те, де ми справді бачимо лютеранський вплив, – це суспільства скандинавських країн. Зазвичай соціальний капіталізм, що там склався, асоціюють із сильним впливом соціал-демократів, які десятиліттями були найбільшою політичною силою. Але якщо копнути глибше і подивитись, звідки прийшли соціал-демократи, які визначили ці економічні настанови у скандинавських країнах, – у них усіх лютеранський бекграунд. Наприклад, у Фінляндії один із найбільших діячів соціал-демократів, які створили нинішню соціальну систему держави, викладав лютеранську теологію в Гельсінському університеті. Тож є суттєва різниця між лютеранським та реформатським підходами.
– У своєму есе ви виступаєте з деякою критикою капіталізму, пишете про обтяжені боргами люди, які нескінченно зростають бажання споживачів і висловлюєтеся на користь соціального капіталізму. Ваші політичні погляди – наслідок лютеранської доктрини чи частково на них вплинуло те, що ви народилися в Радянському Союзі – тоталітарній, але соціальній державі з декларованою безплатною охороною здоров’я, освітою і навіть правом на працю? (У статті Бурхардт наголошує, що вже перші християнські громади дбали про бідних, але перерозподіл багатства, на відміну від комуністичної ідеології, відбувався добровільно.)
– Мої політичні погляди сформовані під впливом лютеранства. Проблема комуністичної ідеології – зовсім нереалістична антропологія, марксистська ідеологія очікує вроджених чеснот у пригноблених людей. Але ми бачили, що відбувається, коли пригноблені одного разу перестають бути пригнобленими. Вони самі можуть стати гнобителями. І тут лютеранська теологія дає чудову відповідь. З одного боку, він створює можливість для соціального капіталізму – і це близько пов’язано з ідеєю благодаті, божої милості без заслуги з боку людини. Якщо ви думаєте про систему соціального захисту, підтримку тих, хто, на перший погляд, її не заслуговує, – це реалістична антропологія, яка не сподівається, що кожен грішник стане святим.
Політика
– Чи має церква впливати на суспільство? Ви помічаєте політичну силу церкви?
– Коли ви контактуєте, наприклад, із церквами в Африці (у середині 2010-х Бургхардт, працювала у женевському офісі Всесвітньої лютеранської федерації та готувала асамблею ВЛФ у Намібії. – Прим.РС), вони завжди хочуть обговорювати роль церкви як агента позитивних змін. Причина цього принаймні частково в тому, що до релігії в цих суспільствах, як і раніше, дуже прислухаються. І вони бачать своїм завданням, завданням лютеранських церков в Африці, позитивно впливати. У Європі церква сильно вплинула на розвиток суспільства, – скажімо, якщо говорити про важливість освіти в Естонії, я не можу уявити цього без лютеранського впливу протягом століть. У цьому сенсі церква має завдання стосовно суспільства, але ці завдання не для того, щоб їх використовували політичними партіями, а для того, щоб дійсно служити людям наскільки можна добре.
– Ранньохристиянські громади поділяли, що кесарево, що – Боже і, здається, намагалися уникати будь-якої політики, але з того часу церкви еволюціонували і зараз залучені до життя суспільства у політичному сенсі?
– Це складне питання, яке потребує довгої відповіді. Якщо дивитися на ранньохристиянські громади, звичайно, вони існували в зовсім інших умовах порівняно з сучасністю, ми пройшли еру Костянтина (римського імператора, при якому християнство перестало переслідуватися і згодом стало державною релігією. – прим. Ред.), ми пройшли “постконстантинівську” еру або майже пройшли. У епоху Костянтина церква прийняла він кілька завдань, які допомогли побудувати суспільство, але потім, у секулярну епоху, держава взяла на себе виконання багатьох завдань, які у Середньовіччі належали церкві, наприклад лікарні, школи… І зараз у певному сенсі церква звільнена від обов’язку виховувати суспільство у сфері моралі. Потрібно знайти спосіб існування у суспільстві, але, звичайно, я скептично ставлюся, скажімо, до участі священиків у будь-яких політичних партіях. В Естонії, наприклад, можливо бути пастором і членом політичної партії, але особисто я сумніваюся, що це добре, в тому числі і для церковних громад, де разом збираються різні люди і де християни мають бути об’єднані не на основі політичних поглядів, а на основі віри в Христа.
Генеральний секретар
– Протестантська церква – горизонтальна структура, ви зараз обрані генеральним секретарем Всесвітньої лютеранської федерації, це співтовариство церков по всьому світу, але, наскільки я розумію, це не посада, аналогічна папі римському, який очолює жорстку вертикальну ієрархію католицької церкви. Чим займається людина на вашому посту?
– Слово “горизонтальна” дуже підходить для опису, воно характеризує, як церкви з’єднаються у цій спільності. У лютеранських церков спільні конфесійні основи, і вони мають бажання бути пов’язаними, а не існувати кожна сама по собі. Всесвітня лютеранська федерація була заснована у 1947 році, і однією з початкових цілей було допомогти біженцям після Другої світової війни. Багато естонських біженців, наприклад, завдяки допомозі федерації перебралися зі Швеції до Австралії чи США.
Звичайно, в устрої федерації є напруженість між взаємною відповідальністю та автономністю. Відповідно до конституції ВЛФ, всі церкви, що входять до неї, – автономні, але в той же час вони вільно поєдналися, щоб вирішувати спільні завдання. Але, зрештою, як вони втілюють ці рішення в себе, багато в чому залежить від них. У світському світі це можна порівняти з тим, як функціонує ООН. Якщо це не рішення Ради Безпеки, рішення ООН необов’язкові для країн-учасниць, вони самі вирішують, чи слідувати їм. У бюрократичних термінах завдання генерального секретаря ВЛФ – забезпечити, щоб рішення, прийняті асамблеєю чи радою федерації, втілювалися. Показово, що офіс у Женеві називається не “головним офісом”, а “офісом спільноти”, вже це дає зрозуміти, що це не Ватикан, що мета офісу служити спільноті.
– Чи є важливим для лютеранського світу, де жінка-пастор – звичне явище, те, що ви станете першою жінкою на посаді генерального секретаря Всесвітньої лютеранської федерації? І чи важливо те, що ви є представником Східної Європи?
– Більшість лютеранських церков, що входять до федерації, висвячують жінок у пастори, а ті, що ні, – як правило, визнають духовенство тих церков, де жінок зводять у сан. У Естонії, наприклад, понад 20 відсотків лютеранських священиків – жінки. Для багатьох обрання жінки генеральним секретарем федерації – безперечно важливий знак, щось на кшталт “доказу”, що навіть якщо ти жінка, то можеш обіймати керівну посаду на глобальній церковній організації. Для інших, особливо для церков нашого регіону, важливо, що я зі Східної Європи і можу принести з собою досвід пережитого церквами в цій частині світу.
Валентин Баришніков (у скороченні)