Продовжуємо публікувати переклад документу “Церква і Ізраїль” Спільноти Протестантських Церков Європи, розробленого в 2001 році провідними теологами задля прояснення боголовського досвіду різних Церков та використання в діалозі з представниками юдаїзму.
Християнське розуміння Єврейського Святого Письма
2.2.1. Церква читає і розуміє Єврейське Святе Письмо, Старий Завіт, у світлі об’явлення у Христі. Водночас Церква читає і розуміє новозавітне свідчення про Христа у світлі свого Старого Завіту.
2.2.2. Церкві неодноразово нагадує про її зв’язок з Ізраїлем той факт, що єврейське Святе Письмо, як «Старий Завіт», є частиною канону християнської Біблії, що складається з двох частин. Писання Старого Завіту мають велике значення для богослужіння, а також для особистої духовності окремих християн. Але кожне християнське використання текстів Старого Заповіту, і кожна проповідь зокрема, має також враховувати той факт, що ці самі писання також мають авторитет для юдаїзму.
2.2.3. Наслідком напруги в безперервності єдиної Божої дії для Ізраїлю та для Церкви є те, що Церква має особливий спосіб поводження зі старозавітною та новозавітною біблійною традицією. Згідно з християнським розумінням Єврейського Писання, обітниця, яка міститься в ньому, вказує на служіння Христа, а саме на хрест і воскресіння Ісуса з Назарету як Христа, а також на Його прихід як есхатологічного судді та спасителя. Разом із цим християнським розумінням ізраїльського Святого Письма та до нього, однак, існує єврейський спосіб його читання, який не розглядає ТаНаХ (Тору, пророків і «писання») як «Старий» (або «Перший») Заповіт, а як єдине, повне Святе Письмо. Питання не в тому, який із двох способів читання Єврейського Святого Письма є «правильним». Важливіше визнати, що і Ізраїль, і Церква повинні прийняти власну відповідальність за своє тлумачення конкретних текстів, які їм довірені.
2.2.3.1. Канон християнської Біблії, в якому Єврейське Святе Письмо Ізраїлю становить лише одну частину, відрізняється від єврейського канону, який включає лише ТаНаХ. Однак було б недоречним стверджувати, що християнський канон також включає юдейський канон, і таким чином єврейський канон є просто частиною християнського. Навпаки, ми маємо справу з двома різними канонами двох різних спільнот. Хоча до певної міри обидва канони містять однакові тексти, кожен читається та тлумачиться у своєму конкретному контексті.
2.2.3.2. Коли Єврейське Святе Письмо в християнському каноні описується як «Старий Завіт», це не означає «старий» у значенні «застарілий»; навпаки, «старий» означає оригінальний і фундаментальний. Це також мається на увазі випадковим використанням виразу «Перший Завіт»; однак це можна неправильно зрозуміти як перше в серії, яка може тривати нескінченно. Але встановлюючи «Перший Заповіт» поруч із «Новим Заповітом», християнська ідея єдності двох частин Біблії більше піддається загрозі, ніж зберігається. І використання термінів «єврейська Біблія» або «єврейська Біблія» також є проблематичним, коли вони мають позначати першу частину християнського канону; вони могли призвести до помилки розглядати юдейський канон як частину християнського. Тим не менш, виправданням для всіх цих термінів є те, що вони призначені для нагадування про те, що перша частина канону християнської Біблії містить тексти, які ідентичні всьому єврейському канону.
2.2.4. Рання християнська церква, і це дивно з історичної точки зору, зберігала традиційні формулювання Єврейське Святого Письма, як вона їх отримала. Тексти не були змінені пізнішими вставками, видаленнями чи «поліпшеннями», і ці твори не були «відредаговані» у християнський спосіб. Таким чином, християнські громади сприйняли передпасхальне свідчення Святого Письма свідомо у спосіб, характерний для цього свідчення, а саме його відкритість до різних можливостей тлумачення; потім у своєму подвійному біблійному каноні Церква проголосила це свідчення обов’язковим для свого власного проголошення. Однак зміни в структурі старозавітного канону, особливо в результаті рішень Реформації, означали, що більше уваги приділялося тому, як старозавітні писання були пов’язані з подією об’явлення Христа.
2.2.5. Те, як християни використовують Старий Заповіт, має включати усвідомлення того, що його твори містять формулювання та зміст Єврейського Святого Письма, навіть якщо вони не складають єврейського канону. Одкровення Бога в Христі підтверджує історію обрання, яке почалося з Ізраїлю; тому він звертає увагу на свідчення Ізраїлю про одкровення та віру до появи Церкви. Це спонукає нас визнати правду, яка міститься в цьому свідченні. Однак Церква не повинна забувати про своє власне завдання в цьому процесі, а саме читати тексти Святого Письма Ізраїлю з точки зору своєї віри в Христа, дозволяючи також твердженням Старого Завіту надавати зміст її власній вірі. Кожна зустріч Церкви з єврейським читанням і тлумаченням ТаНаХу завжди буде позначена тим, як на власний підхід Церкви до Старого Завіту впливає християнська віра.
2.2.6. У питанні співвідношення між єврейськими та християнськими тлумаченнями спочатку не йдеться про те, чи – наприклад, завдяки можливості історико-критичного дослідження текстів – ми визнаємо необхідність розрізнення між «оригінальним» (історичним) значенням тексту, з одного боку, та інтерпретацією з християнської точки зору, що походить від віри у Воскресіння Христа, з іншого. Тут важлива перспектива – це радше перспектива проповідування, тобто це питання того, як Церква проголошує послання Святого Письма Ізраїлю як послання християнського Старого Завіту. Це, звичайно, не виключає історико-критичного тлумачення; навпаки, вказує на його необхідність. Але навіть тоді необхідно пам’ятати, що на те, що здається лише історико-критичним прочитанням, впливає «упереджене розуміння». Воно базується на фундаментальній герменевтичній опції, яка передує будь-якій екзегезі. Це основне герменевтичне рішення приймає принципово іншу форму в юдаїзмі порівняно з християнством. Той факт, що не може бути тлумачення тексту без упередженого розуміння, вже визнавався чинним як у стародавньому юдаїзмі, так і в християнстві в міру його розвитку.
2.2.7. Єврейська екзегеза Святого Письма, а саме та, на яку не впливає віра в Христа, містить перспективу, яка також є не тільки чинною, але навіть необхідною для християнської інтерпретації. Це єдина можливість розпізнати невід’ємне значення слів ізраїльського Святого Письма; інакше існувала б небезпека, що християнське тлумачення завжди відкривало б себе лише в текстах Старого Завіту. Церковне богослов’я збагачується читанням єврейської екзегези Старого Завіту та діалогом з євреями.
2.2.8. Зі згаданих причин християнське розуміння Святого Письма цілком справедливо має можливість не тільки знати про єврейське тлумачення Святого Письма Ізраїлю та поважати його, але також брати до уваги його у своїй власній екзегезі. Це нормальна процедура в контексті історичних досліджень богословської науки. Але це також корисно для проповідування та навчання Церкви, якщо свідчення віри в Ізраїльському Святому Письмі не тільки цінується в християнському розумінні, оглядаючись на Новий Завіт, але також у спосіб, властивий цим писанням, а саме відкритий для Єврейське і, отже, нехристиянське розуміння, а отже, також відкрите для герменевтичної традиції, що з нього випливає.
2.2.9. У пасхальному Євангелії стверджується, що подія Христа не тільки підтверджує біблійні обітниці, але водночас по-новому їх тлумачить. Але єврейський спосіб читання тих самих біблійних текстів також дає зрозуміти дві речі. По-перше, ми визнаємо, що вони містять обіцянки, виконання яких, очевидно, ще попереду. По-друге, стає зрозумілішим те, як у біблійній традиції, «цесвітнє», людське існування у всій його різноманітності пов’язане з Богом.
2.2.10. Для християнської проповіді свідчення Святого Письма Ізраїлю є складовою частиною його власної історії об’явлення. Доктрина Маркіона про двох богів, розроблена в II столітті, продемонструвала наслідки теології, яка намагалася розірвати зв’язок між свідченням Єврейського Святого Письма та служінням Христа. Сама подія Христа змушує Церкву залишатися свідомою того факту, що («старозавітне») об’явлення, про яке свідчить Святе Письмо Ізраїлю, було не тільки спочатку, але й постійно спрямоване до Ізраїлю, хоча неможливо витлумачити розбіжність між «Богом для Ізраїлю» і «Богом для світу».